Hola, soy Yulieth Serrano estudiante de 11°B de la Escuela Normal Superior María Auxiliadora de Cúcuta. Por medio de este blog daré a conocer lo trabajado durante los encuentros pedagógicos del área de Investigación, el proceso de mi aprendizaje y como lo sistematizado influye en mi cotidianidad.

martes, 3 de abril de 2012

AUTONOMIA DE LA VOLUNTAD

TALLER 3


1.    Biografía de Kant.



Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en Prusia, ciudad que contaba en la época con unos 50.000 habitantes y un floreciente comercio e industria, siendo la capital del ducado prusiano. Su padre, Johann-Georg, que era sillero de profesión, se había casado en 1715 con Anna Regina Reuter con la que tuvo nueve hijos, siendo el cuarto Immanuel. A pesar de la afirmación de Kant de que su familia era de origen escocés ha podido comprobarse la inexactitud de esa creencia; su bisabuelo, por parte paterna, era originario de Prölkus, perteneciente actualmente a Lituania, y la familia de su madre era originaria de Nüremberg, aunque es cierto que dos de sus tías abuelas se casaron con escoceses, lo que puede estar en el origen de esa creencia.

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, como protesta contra la ortodoxia religiosa, en la que predominaban las formas dogmáticas frente a la vivencia de la fe, se extendió por Alemania el pietismo, tendencia religiosa que fue seguida por los padres de Kant, y que sin duda ejerció una honda influencia en Kant, quien se refiere a sus padres siempre con veneración, recordando a su madre como una persona bondadosa, austera y profundamente religiosa.

En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg, que contaba entonces con tres Facultades "superiores" (Teología, Derecho, Medicina) y una "inferior" (Filosofía). Kant se matriculó en la Facultad de Filosofía, según era costumbre, sin inscribirse en ninguna de las Facultades "superiores". Allí asistió a las lecciones de Teología de Schultz, pero centró su interés en la Filosofía, las Matemáticas y las Ciencias naturales.

En 1747 termina sus estudios en la Universidad y ejercerá, hasta 1754, como profesor privado en Judschen, Osteroden y Königsberg, siendo muy apreciado por los familiares de sus discípulos. En 1755 obtendrá en la Universidad de Königsberg el título de Doctor en Filosofía, con una disertación "Sobre el fuego". Posteriormente defendió una tesis en latín sobre los primeros principios de la Filosofía, con la que obtuvo la habilitación para ejercer como profesor auxiliar (Privatdozent) en la Universidad de Königsberg, en la que permanecería ya a lo largo de toda su carrera docente. Como Privatdozent, puesto que ocupó durante 15 años, le correspondía enseñar las más variadas disciplinas, como matemáticas, física, lógica, metafísica, antropología y geografía, etc., contándose estas dos últimas entre sus lecturas preferidas, y alcanzando sus conferencias sobre estos temas gran difusión entre sus discípulos y el público en general. En 1769 las Universidades de Erlangen y Jena le ofrecieron sendas cátedras que Kant rechazó, siendo propuesto al año siguiente para la de Lógica y Metafísica de la Universidad de Königsberg, tomando posesión de ella el año 1770 con la famosa Disertación "Sobre la forma y principios del mundo sensible e inteligible", que se considera como el punto de partida del llamado "período crítico", a lo largo del cual Kant desarrollará su propia filosofía.

Con su nombramiento como Catedrático su labor docente le ocupa menos tiempo, pudiendo dedicarse más intensamente a ordenar sus pensamientos y a desarrollar su filosofía. Pero el tiempo que creía suficiente para ello se fue alargando considerablemente y, pese a haber anunciado repetidamente la aparición de su obra, ésta no será publicada hasta 11 años después, en 1781, con el título de "Kritik der reinen Vernunft" (Crítica de la razón pura). A ella le siguieron, con relativa continuidad, los "Prolegómenos para toda metafísica futura", en 1783, en la que pretendía exponer con mayor claridad que en la anterior los principios de su filosofía, la "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", en 1785, y, entre otras, sus dos restantes obras "Críticas".

Se suele dividir la obra de Kant en dos períodos: el precrítico y el crítico. El primero de ellos abarcaría toda la actividad filosófica kantiana hasta la "Disertación" de 1770, y el segundo su actividad filosófica posterior, en el que desarrolla su pensamiento en una dirección distinta, cuyas líneas fundamentales expone en la "Crítica de la razón pura". Algunos estudiosos de Kant, no obstante, distinguen dos fases en el periodo precrítico: la primera, hasta 1755, según unos, o 1760, según otros, en la que predominaría en Kant el interés por la física y las ciencias en general; la segunda, hasta 1770, coincidiendo con su actividad como Privatdozent en la Universidad de Königsberg, dominada por preocupaciones metafísicas.

2.   
            




















    AUTONOMIA DE LA VOLUNTAD
      AUTORES
      CONCEPTUALIZACION
 CLASES DEFINIDAS
      FUNDAMENTOS

       KANT

    Cuando es la propia razón la que decreta el modo en que debe actuar la voluntad, ésta es autónoma porque se da a sí misma sus propias leyes, sin embargo cuando la voluntad está determinada por la inclinación.




   Capacidad que tiene el sujeto para darse leyes a sí mismo, y ello sin ningún interés, ni propio ni ajeno (lo que haría que sus imperativos fueran condicionados y no mandatos propiamente morales).

  Kant distingue la voluntad santa y la voluntad humana:

 Voluntad santa: es aquella que sólo puede ser determinada por la razón, nunca por la inclinación, como ocurre en Dios. Para esta voluntad la ley moral no tiene la forma de imperativos puesto que inevitablemente, dada su constitución, cumplirá la ley.

  La voluntad humana: puede ser determinada, además de por la razón, por la inclinación. Dado que  la inclinación puede movernos a realizar una acción contraria al deber, en nuestro caso la ley moral tiene la forma de imperativo (“debes hacer X”).

   Hay dos tipos muy distintos de fundamentos de determinación de la voluntad:
     1.     La razón, que puede influir de dos modos sobre la voluntad:
   a.   de forma inmediata: indicándonos cuál es nuestro deber; enseñándonos fines finales: Hume consideró que la razón sólo puede enseñarnos los medios para alcanzar fines, fines no propuestos por ella misma sino por la esfera del gusto.  Sin embargo, Kant creyó que la razón puede dar al sujeto normas de conducta, mostrarle la acción correcta y la incorrecta, enseñarle la conducta buena en sí misma y mala en sí misma;. la conciencia moral o conocimiento inmediato del deber es precisamente expresión de la razón determinando la voluntad;
b.  de forma mediata: mostrándonos los medios adecuados para la realización de un fin querido por nosotros, como cuando utilizamos nuestra razón para establecer el modo más adecuado de realizar un deseo. 
    2.     La inclinación: los deseos y apetitos empíricos (por ejemplo, los relacionados con el cuerpo) pueden influir en nuestra voluntad y determinarla para la realización de lo conveniente para su cumplimiento
      FREIRE

   en Pedagogía de la autonomía, Freire nos convoca a pensar acerca de lo que los maestros deben saber, y de lo que deben hacer, en el proceso de la enseñanza y el aprendizaje, sobre todo cuando el énfasis está puesto en educar para lograr la igualdad, la transformación y la inclusión de todos los individuos en la sociedad

   Autonomía significa la superación de los estados de dependencia, la construcción de espacios propios en dónde se recobra la identidad histórico-cultural y se llenan con estados de derechos, que implican también compromisos y responsabilidades indeclinables en la toma de decisiones, así la autonomía va llenando el vacío que deja la dependencia cuando es re-conocida y significada como tal, cuando se la enfrenta, se la desafía socialmente y se le va quitando terreno sobre la base de valores liberadores, de intereses compartidos que priorizan la lucha de la satisfacción de sus necesidades reales y colectivas.




   Desde una concepción progresista, se rechaza abiertamente el carácter inexorable, determinístico de la ideología hegemónica. En cambio se reafirman los principios de las auténticas democracias sustentadas en una conceptualización filosófico-socio-antropológica que reconoce a los hombres como seres históricos e inacabados, forjadores de su propio destino, hacedores de su praxis, por ende, protagonistas de las luchas permanentes para su humanización, que sólo puede ser entendida en términos de una sociedad más libre con relaciones más igualitarias. 

En estos principios se fundamenta la Pedagogía de la autonomía de Paulo Freire. 


    

       ARISTOTELES

  Para Aristóteles la voluntad no se compone simplemente del deseo inmediato sino que aparece vinculada a la reflexión y a la deliberación siempre que hagamos algo voluntariamente (conforme a nuestra voluntad) estaremos obrando con arreglo a nuestro querer. El querer no es, entonces, un simple apetito nutrido de un deseo irracional sino que a través de la reflexión y la deliberación nos permitirá escuchar distintas razones que orienten nuestra voluntad en una u otra dirección. Por todo ello, el objeto de la ética no será sino nuestra propia voluntad.

  Aristóteles se vuelve a desvincular de Platón, ya que ya no se depende para ser bueno de un mundo exterior que te guíe sino que es el propio individuo el que va a producir el valor moral. Nace la libertad de la decisión moral y se vincula con el ser individual. Lo que se denomina “autonomía ética personal”.. La ética de Aristóteles se encuentra vinculada a la psicología del individuo, según la estudio el propio Aristóteles. Esto tiene una importancia radical y es original, porque la ética depende de la irracionalidad humana, es decir, de la autonomía ética personal.

 Además de la  autonomía voluntad como deseo racional, Aristóteles incluye también la Deliberación y la Elección.
• Deliberación: es considerar detenidamente el pro y el contra de cada decisión, es decir que la persona tiene que estudiar o analizar las consecuencias positivas o negativas que puede traer la realización de una decisión.
• Elección: es la acción de elegir cualquiera de las deliberaciones hechas anteriormente por la persona, esto por medio de la inteligencia y la voluntad.

     La voluntad no se mueve sin conocimiento o noticia del bien. La noticia del bien es proporcionada por la inteligencia.
Este es el planteamiento aristotélico.

      POPPER
   La posición de Popper  en que debemos tener claro que los órganos estatales no tienen ningún derecho a obligar a hacer algo (o impedir que lo haga) a cualquier individuo "por su interés propio". Cuando la conducta de una persona no afecta, en lo absoluto, a los intereses de ninguna otra (o si los afecta por su propio gusto) existe perfecta libertad, legal y social, para ejecutar la acción y afrontar las consecuencias de esta. Nadie está autorizado para decir a otra persona de edad madura que no haga de su vida lo que este último juzgue conveniente.

  Los supuestos más generales de la concepción popperiana se apoyan,
   en la falibilidad del hombre y en la aceptada conjetura de
 un universo ontológicamente pluralista, donde diversos mundos
    (mundo 1 o físico, mundo 2 o psicológico, mundo 3 o de la
 producción lógico-tecnológica) interactúan entre sí, posibilitando creativa y evolutivamente la emergencia de lo nuevo.
  El universo no se halla totalmente cerrado y determinado: con la
 emergencia de la creatividad humana, el determinismo no es una explicación
      Suficiente.
 Popper, siguiendo la tradición liberal de línea kantiana y milliana, rechaza enérgicamente el paternalismo. El llamado Estado de bienestar, encarna a su parecer uno de los más decididos ataques al más importante de los derechos humanos: el derecho a la libre autodeterminación, es decir, derecho a hacernos felices o infelices a nuestra manera (que incluye el derecho a autodestruirme si así lo deseo, mientras tal acto no perjudique a otros).






3.   
Definir cinco palabras claves

Autonomía:La capacidad de controlar, afrontar y tomar por propia iniciativa, decisiones personales acerca de cómo vivir de acuerdo con las normas y preferencias propias, así como de desarrollar las actividades básicas de la vida diaria.

Voluntad: es la facultad de decidir y ordenar la propia conducta. Propiedad que se expresa de forma consciente en el ser humano para realizar algo con intención.

Libertad: es la capacidad que posee el ser humano de poder obrar según su propia voluntad, a lo largo de su vida; por lo que es responsable de sus actos

Disciplina: es la instrucción sistemática dada a discípulos para capacitarlos como estudiantes en un oficio o comercio, o para seguir un determinado código de conducta u "orden".

Educación: Proceso de socialización y aprendizaje encaminado al desarrollo intelectual y ético de una persona.

4.    Problematice el texto desde la realidad vivenciada en el aula.

¿De qué manera la autonomía de la voluntad influye en mi proceso de formación como persona?

5.    Punto de vista.
Todas las personas debemos tener autonomía, ser capaces de tomar decisiones trascendentales que nos permitan tener un desarrollo de la voluntad, siendo capaces de controlar no solo nuestro cuerpo sino también nuestro pensamiento y espíritu, para poder luego vencer todos aquellos obstáculos y barrera nos impiden de una u otra forma avanzar en nuestro proceso de formación y desarrollo, haciendo de estos nuevas oportunidades.



viernes, 9 de marzo de 2012

ACCIÓN COMUNICATIVA

TALLER 2


JURGUEN HABERMAS


(Düsseldorf, Alemania, 1929) Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt, entre 1955 y 1959 trabajó en el Instituto de Investigación Social de la ciudad. Enseñó filosofía en Heidelberg y sociología en Frankfurt, y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1980. En 1983 obtuvo la cátedra de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt.

Heredero de la "dialéctica de la ilustración" de Adorno y Horkheimer en su proyecto sociológico y filosófico de una reflexión moral sobre el desarrollo del capitalismo avanzado, Habermas propone un marxismo no ortodoxo que abandona la idea marxista de una organización exclusivamente productivista de la sociedad, causa de un empobrecimiento de la esfera vital.

Su obra filosófica trata de recuperar un punto de contacto entre teoría y praxis, frente a la pretendida neutralidad de los saberes positivos y científicos. Según Habermas, no es posible una objetividad ajena a valores e intereses, razón por la cual aquellos saberes resultan reductores, en la medida en que se basan en una razón meramente instrumental. Resultado de ello, siguiendo su crítica, es la creciente burocratización de la sociedad a todos los niveles y la despolitización de los ciudadanos.

A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. Las acciones comunicativas, al contrario de las de tipo instrumental o estratégico, no se basan en la estructura de la actividad dedicada a un objetivo. 

En ellas los proyectos de acción de los participantes se coordinan con actos de comprensión, que se basan en el supuesto de un entendimiento posible y en una coincidencia de sus proyectos vitales. Esta "razón comunicativa", fundamentada en el carácter intersubjetivo y consensual de todo saber, devolvería a la sociedad el control crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos.

Entre sus principales escritos destacan Historia y crítica de la opinión pública (1962), Teoría y práctica(1963), La lógica de las ciencias sociales (1967),Conocimiento e interés (1968), Ciencia y técnica como ideología (1968), Cultura y crítica (1973), La crisis de la racionalidad en el capitalismo evolucionado (1973), La reconstrucción del materialismo histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Conciencia moral y acción comunicativa (1983) y El discurso filosófico de la modernidad (1985). En 2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en 2005 el Premio Holberg.

MARTIN HEIDEGGER



Martin Heidegger (Messkirch, Alemania, 26 de septiembre de 1889  Friburgo de Brisgovia, 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.

Estudió teología católica, ciencias naturales y filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Heinrich Rickert, uno de los máximos exponentes del neokantismo de la Escuela de Baden y luego asistente de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (19231928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.

Discípulo de Husserl, su indiscutible preminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica, sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista, manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). La renuncia a la cátedra, muy poco después de ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados.

Sólo en el año 1952 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones. Si bien para algunos es imposible abordar su obra sin reservas, la mayoría de filósofos y estudiosos actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que no resulta menos controvertido. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Carnap. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, la filosofía francesa de las décadas de 1960 y 1970 (Derrida, Lévinas, Ricoeur) admiró la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico.

La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. El primero viene marcado por Ser y tiempo, obra que, pese a quedar incompleta, plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa toda la obra del autor, y es en cierto sentido imposible), en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia.

1.    ¿Qué se entiende por acción  comunicativa?


Habermas nos dice “…el concepto de acción comunicativa se refiere a la interacción de a lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal”.
La acción comunicativa es definida   como “una interacción mediada por símbolos”. Tiene como núcleo fundamental las normas o reglas obligatorias de acción que definen formas recíprocas de conducta y han de ser entendidas y reconocidas intersubjetivamente. Este tipo de acción da lugar al marco institucional de la sociedad en contraposición a los sistemas de acción instrumental y estratégica.

2.    ¿por qué se habla de ética en la comunicación?

La ética de la comunicación tiene que partir del diálogo, de la aceptación de la libertad de otros, sin universales absolutos. El imperativo categórico actual debería de esa ética es: sé libre.

3.    Autores-representantes y aportes de la acción comunicativa.

Chomsky: La teoría de la Sintaxis, hace una distinción entre competencia lingüística y ejecución lingüística efectiva, en la que la pragmática universal de Habermas se basa en la pretensión de que no sólo los rasgos fonéticos, sintácticos y semánticos de las oraciones

-´´Habría que hacer el contrapunto entre (conciencia de regla vs conciencia moral) ´´ Durkheim. 

Michel Habermas: Para Habermas, la comunicación lleva inscrita en su piel la promesa de resolver con razones las perturbaciones. Quien habla pisa una dimensión en la que aparecen claros los conceptos verdad/mentira, justicia e injusticia. El lenguaje nos da la posibilidad de consensuar normas de comportamiento y de propiciar, por tanto, el progreso histórico. Habermas da un nuevo sentido a la frase de Aristóteles: “el hombre, porque habla, sabe de lo justo y de lo injusto”. Sobre el lenguaje, Habermas establece la posibilidad de crear una ética, una política y una teoría consensual de la verdad.

Por todo ello Habermas, establece diferentes tipos de acción en los que interviene la comunicación. De un lado, distingue entre las acciones que se llevan a cabo en un contexto social y las que lo hacen en uno no social. Por otro lado, en función del objetivo que tiene la acción, Habermas establece otro criterio de clasificación. Así establece tres tipos de acción: 1.En aquellos casos en que la acción está orientada al éxito en un contexto no social, habla de acción instrumental. 2. Cuando la acción se realiza orientada al éxito pero en un contexto social, lo denomina acción estratégica. 3. Finalmente, en aquellos contextos sociales en que el objetivo es la comprensión mutua es cuando, según Habermas, aparece la acción comunicativa.

4.    Palabras claves (7)

Libertad: Facultad que tiene el ser humano de obrar o no obrar según su inteligencia y antojo.

Dialogo: Es una conversación entre dos o más personas, mediante la que se intercambian información y se comunican pensamientos sentimientos y deseos. Puede ser oral o escrito.

Interacción: La interacción es una acción recíproca entre dos o más  sus personas o agentes.

Ética: Rama de la filosofía que abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir.

Libertad: Facultad natural que posee el ser humano de poder obrar según su propia voluntad.

6. Comunicación: Es el proceso mediante el cual se puede transmitir información de una entidad a otra. Los procesos de comunicación son interacciones mediadas por signos entre al menos dos agentes que comparten un mismo repertorio de signos y tienen unas reglas semióticas comunes. 


5. ¿Cuál es su punto de vista frente a la comunicación con los otros (ética de la comunicación).  


Desde mi punto de vista creo que es muy importante tener en cuenta la ética de la comunicación, ya que por medio de esta podemos tener una buena relación partiendo del dialogo, de la aceptación y respeto hacia el otro. Con esta podemos comunicarnos de una mejor forma, expresar libremente nuestras ideas y pensamientos sin preocuparnos en que el otro nos va a juzgar por lo que dije. Por medio de la práctica de la ética de la comunicación podemos dar nuestras opiniones y criticas respetuosamente.